7. 一位基督徒的政治觀
對台灣基督徒而言，「基督徒與政權」的種種，就是一種最典型的「兩難習題」。在此我願就個人多年思考的心得，來與讀者們分享。
基督徒在世上，時常會陷入兩難之間，若不能以耶穌基督為主，以那永恆的眼光去看待這個多變的世界，則內心不免時有矛盾與掙扎。對台灣基督徒而言，「基督徒與政權」的種種，就是一道最典型的「兩難習題」。在此我願就個人多年思考的心得，來與讀者們分享。
「旨意」與「引導」，有其分野
上帝對人的啟示，按照我的領會，可分為「普遍的啟示」與「個別的引導」，所謂普遍的啟示也就是「神的旨意」，神 的旨意是絕對的，神的引導卻是相對的；神的旨意立定在天、永不改變，神的引導則可能因時因人因地而有所調整。例如：神對婚姻方面的旨意是要我們聖潔，但神 卻引導人結婚生子，也引導人終生獨身。又如神在政治生活方面的旨意，是要我們行公義，但神卻引導人有不同的政治立場，因此同是主內弟兄，有人當執政者，有 人當制衡者或反對者。
「容許」與「命定」，宜加思辨
羅馬書十三章1節說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。」 這段經文是我在信主半年後才讀到的，使一向追求民主、自由理念的我產生極大的迷惑，依我當時的了解，這段經文簡直就是所謂的「君權神授論」。有一次，我請 教一位受過神學院教育的在野黨人士，對這段經文有何看法？他告訴我，這段經文是執政黨專用的，這種說法卻絲毫不能解決我的疑難，因為聖經上的每一字每一句 都是上帝所默示的，要教導萬國萬民的，不能說那一段是國民黨專用，那一段則是在野黨專用的，否則，請問受過基督教洗禮的國民黨總理孫中山，用武力把當時掌 權的滿清政府推翻，又要做何解釋？
按字面上的意思來看，聖經似乎要基督徒無條件的順服政權，其實不然。我們先來探討一下政權是從何而來的？聖經 說：「凡掌權的都是上帝所命的。」這句話引起一些人很大的誤解，尤其是執政者就用這句話來誤導人民，聲稱其權力來自上帝，甚至要為所欲為也是上帝的意思， 其實這是錯誤的！那麼倒底政權是如何來的呢？政權是人類犯罪背逆神之後的產物，現今所有政權的存在，並不是上帝原先的旨意，乃是上帝在人類犯罪以後所「容 許」存在的，是祂在完成全人類救贖大計之前，一種階段性、過渡性的措施。上帝原先的旨意乃是要人順服祂、愛祂，由祂來治理、照顧人類。但因人不聽上帝的話 而偏行己路，上帝為了人類社會的秩序，乃容許政權的存在（請注意「容許」與「命定」的不同）。請看撒母耳記上第八章6～9節：「撒母耳不喜悅他們說，立一 個王治理我們。他就禱告耶和華，耶和華對撒母耳說，百姓向你說的話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及 到如今，他們常常離棄我、事奉別神，現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」 這段歷史記錄提供了我們一個上帝「容許」而非「命定」政權存在的明確例證。由於人皆有罪性，因此所有的政權皆是一群不完全的人所設立的，從人類歷史來看， 世上的政權沒有一個不是轟轟烈烈的上台，悽悽慘慘的結束，所以世上掌權的，不要以為聖經上說：「沒有權柄不是出於上帝的……」就胡作非為。政權如果不順服 上帝，上帝會再興起另一批人來取代它，因此革命後所產生的新政權也是上帝所允許的。但也不是說，基督徒看到不義的政權就一定非要採取武力革命不可，聖經並 未如此鼓勵。聖經教導我們，基督徒既活在世上，就要過世上百姓的生活，順服在政權之下。每天的革命、每天的動亂，不是上帝所喜悅的。當然，這是指一般、正 常的情形，有其界限與條件， 若到了嚴重違反上帝公義的地步，就不在此限了。
「但以理」與「西門」，取向各異
在此我舉兩個例子來說明聖經如何看待信徒與政權的關係。第一位是舊約先知但以理他們猶大國貴族，年少時就被擄到 巴比倫。後來但以理順服在使得他國破家亡的「不義政權」尼布甲尼撒王之下當官，換句話說，如果但以理身為我們這個世代台灣人，可能會被某些人指為「台 奸」。但以理雖然臣服於不義的政權，卻表現出很多令人羨慕的品格，尤其是他立志益神面前過公義生活的決心。所以，當政權的舉措與上帝的旨意衝突時，他就順 從上帝不順從人意。因此之故，但以理不但不被指責為「猶奸」，反而與挪亞和約伯二人被同列為偉大的義人（以西結書十四章14～20節）。
另外一個例子是耶穌的門徒西門。耶穌的門徒中有兩個西門，一位是人人都知道的西門，後來耶穌給他起個別名叫彼 得，另外還有一位西門，聖經提到他時，特別註明他是「奮銳黨的西門」。什麼是「奮銳黨」？就是當時猶太人反抗羅馬帝國侵略者的武力革命組織，所以西門就是 不妥協的政治狂熱份子。在他看來，耶穌該是一位革命著。大部份當時猶太人心目中的彌賽亞，本就是一位軍事、政治的領袖，該領導他們推翻羅馬的統治，這也許 就是西門最初跟隨耶穌的原因。然而前穌的門徒，除了加略人猶大之外，在耶穌受難、復活、升天後，都了解耶穌的確是「革命者」，但他要建立的國度卻不屬於這 個世界，這個國度的建立不依靠暴力，而是依靠神聖的愛之力量，在人心裡工作，引導人成為這超物質、超空間之天國的一份子。簡言之，西門乃是經由救主耶穌的 愛而轉變的門徒。他雖然曾是奮銳黨人，但他奮鬥的終極目標至終轉變為耶穌基督所建立的天國。他鬥爭的對象已不是羅馬帝國，而是「罪」；奮鬥的目標不再是從 羅馬的專制統治下爭得外在自由，而是爭取人心被復活的主徹底從罪中釋放。
「參與」或「不參與」，當互相尊重
從這兩個例子，我們很清楚看見，基督徒在世上可以有不同的政治立場，然而，由於台灣現代史上的特殊政治環境，四 十幾年來二二八的陰影至今猶存，於是有人視「政治」如蛇蠍，無法以平常心去看待，從而海外的台灣人基督徒也產生了兩極化的不平衡心態：一種是絕口不談政 治，誤以為一談到政治就是要揭竿起義，視為洪水猛獸，避之猶恐不及，因此極力緊持教會無論在何種場合，絕不可涉及與政治有關的任何教導或話題。有人更認為 台灣人教會較喜歡談政治，所以較不「屬靈」，而華人教會不談「政治」所以較「屬靈」。然而，君不見六四天安門事件之後，海外所有華人教會不但大談政治，甚 至發出怒吼，以上帝的公義、以基督徒的良心同聲譴責暴行，其言論尺度，比起往昔真是「無限度開放」。政治就是政治，關心大陸政局、與關心台灣政局，其出發 點是一樣的──基督徒秉持聖經真理，對故鄉骨肉之親的遭遇，盡上一份心意。深信今後華人教會兄姊不再用雙重標準來看待台灣人基督徒的政治參與。
至於那些認為該絕口不談政治的弟兄姊妹，如果認為這是上帝對你個人的引導，那你就順從上帝，照你的領受去行，但 是，當看到其他弟兄姊妹也順從上帝對他們的引導、秉持真理原則參與政治時，亦請尊重他們的領受與發言權。因為這些人認為，人是上帝創造的（創世記一章27 節），並且有上帝所賜的榮耀與尊貴（詩篇八篇5節），輕看人的價值就是輕看上帝的榮耀，當一個政權不把人看做人時，基督徒不當獨善其身、視而不見；都當挺 身而出、與百姓共苦難，理當被肯定與接納！
「民主」與「自由」，需尋根源
然而，我也要奉勸那些對政治參與有負擔的弟兄姊妹們，在高喊「民主」「自由」的口號時，更要先來到上帝的面前， 認耶穌為歷史的主宰、以基督的愛與公義去關懷政治，而不是人云亦云。求主賜給我們智慧的靈去瞭解「民主」、「自由」的真諦。雖然整本聖經並沒有提到「民 主」這兩個字，但我們要知道民主雖是好的、同時也是危險的，民主必須建立在人人能辨別真理的基礎上，才能達到真正的理想。君不見近代所有實行民主政治的國 家，幾乎都與基督教有深厚的淵源，這絕不是一種巧合，乃是在聖經的根基上，才能尋得人性尊嚴的根源、才能知道愛與公義的真諦，而民主政治也才能開花結果！ 世上有多少政客假「民主」之名而行獨裁暴政之實；至於「自由」更是人人所嚮往，但基督徒所主張的自由與一般人所談的自由是不同的。自由並不是要怎麼樣就怎 麼樣，自由要受真理的引導與匡正，所以耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音八章 31－32節）
我的禱告
主啊！求祢給我們智慧，讓祢真理、公義的靈澆灌在我們身上，也求祢扶持所有為這些困擾而暗中流淚的牧師，擦乾他 們的眼淚，使教會的講台成為時代的燈塔而不是在象牙塔中空談屬靈，但我們也求祢賜下智慧，讓教會高舉聖經真理過於任何政治主張、讓教會成為對顯主愛的大家 庭而非政黨或政客的工具和舞台。
基督徒在世上，時常會陷入兩難之間，若不能以耶穌基督為主，以那永恆的眼光去看待這個多變的世界，則內心不免時有矛盾與掙扎。對台灣基督徒而言，「基督徒與政權」的種種，就是一道最典型的「兩難習題」。在此我願就個人多年思考的心得，來與讀者們分享。
「旨意」與「引導」，有其分野
上帝對人的啟示，按照我的領會，可分為「普遍的啟示」與「個別的引導」，所謂普遍的啟示也就是「神的旨意」，神 的旨意是絕對的，神的引導卻是相對的；神的旨意立定在天、永不改變，神的引導則可能因時因人因地而有所調整。例如：神對婚姻方面的旨意是要我們聖潔，但神 卻引導人結婚生子，也引導人終生獨身。又如神在政治生活方面的旨意，是要我們行公義，但神卻引導人有不同的政治立場，因此同是主內弟兄，有人當執政者，有 人當制衡者或反對者。
「容許」與「命定」，宜加思辨
羅馬書十三章1節說：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的，凡掌權的都是上帝所命的。」 這段經文是我在信主半年後才讀到的，使一向追求民主、自由理念的我產生極大的迷惑，依我當時的了解，這段經文簡直就是所謂的「君權神授論」。有一次，我請 教一位受過神學院教育的在野黨人士，對這段經文有何看法？他告訴我，這段經文是執政黨專用的，這種說法卻絲毫不能解決我的疑難，因為聖經上的每一字每一句 都是上帝所默示的，要教導萬國萬民的，不能說那一段是國民黨專用，那一段則是在野黨專用的，否則，請問受過基督教洗禮的國民黨總理孫中山，用武力把當時掌 權的滿清政府推翻，又要做何解釋？
按字面上的意思來看，聖經似乎要基督徒無條件的順服政權，其實不然。我們先來探討一下政權是從何而來的？聖經 說：「凡掌權的都是上帝所命的。」這句話引起一些人很大的誤解，尤其是執政者就用這句話來誤導人民，聲稱其權力來自上帝，甚至要為所欲為也是上帝的意思， 其實這是錯誤的！那麼倒底政權是如何來的呢？政權是人類犯罪背逆神之後的產物，現今所有政權的存在，並不是上帝原先的旨意，乃是上帝在人類犯罪以後所「容 許」存在的，是祂在完成全人類救贖大計之前，一種階段性、過渡性的措施。上帝原先的旨意乃是要人順服祂、愛祂，由祂來治理、照顧人類。但因人不聽上帝的話 而偏行己路，上帝為了人類社會的秩序，乃容許政權的存在（請注意「容許」與「命定」的不同）。請看撒母耳記上第八章6～9節：「撒母耳不喜悅他們說，立一 個王治理我們。他就禱告耶和華，耶和華對撒母耳說，百姓向你說的話，你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。自從我領他們出埃及 到如今，他們常常離棄我、事奉別神，現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。故此你要依從他們的話，只是當警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」 這段歷史記錄提供了我們一個上帝「容許」而非「命定」政權存在的明確例證。由於人皆有罪性，因此所有的政權皆是一群不完全的人所設立的，從人類歷史來看， 世上的政權沒有一個不是轟轟烈烈的上台，悽悽慘慘的結束，所以世上掌權的，不要以為聖經上說：「沒有權柄不是出於上帝的……」就胡作非為。政權如果不順服 上帝，上帝會再興起另一批人來取代它，因此革命後所產生的新政權也是上帝所允許的。但也不是說，基督徒看到不義的政權就一定非要採取武力革命不可，聖經並 未如此鼓勵。聖經教導我們，基督徒既活在世上，就要過世上百姓的生活，順服在政權之下。每天的革命、每天的動亂，不是上帝所喜悅的。當然，這是指一般、正 常的情形，有其界限與條件， 若到了嚴重違反上帝公義的地步，就不在此限了。
「但以理」與「西門」，取向各異
在此我舉兩個例子來說明聖經如何看待信徒與政權的關係。第一位是舊約先知但以理他們猶大國貴族，年少時就被擄到 巴比倫。後來但以理順服在使得他國破家亡的「不義政權」尼布甲尼撒王之下當官，換句話說，如果但以理身為我們這個世代台灣人，可能會被某些人指為「台 奸」。但以理雖然臣服於不義的政權，卻表現出很多令人羨慕的品格，尤其是他立志益神面前過公義生活的決心。所以，當政權的舉措與上帝的旨意衝突時，他就順 從上帝不順從人意。因此之故，但以理不但不被指責為「猶奸」，反而與挪亞和約伯二人被同列為偉大的義人（以西結書十四章14～20節）。
另外一個例子是耶穌的門徒西門。耶穌的門徒中有兩個西門，一位是人人都知道的西門，後來耶穌給他起個別名叫彼 得，另外還有一位西門，聖經提到他時，特別註明他是「奮銳黨的西門」。什麼是「奮銳黨」？就是當時猶太人反抗羅馬帝國侵略者的武力革命組織，所以西門就是 不妥協的政治狂熱份子。在他看來，耶穌該是一位革命著。大部份當時猶太人心目中的彌賽亞，本就是一位軍事、政治的領袖，該領導他們推翻羅馬的統治，這也許 就是西門最初跟隨耶穌的原因。然而前穌的門徒，除了加略人猶大之外，在耶穌受難、復活、升天後，都了解耶穌的確是「革命者」，但他要建立的國度卻不屬於這 個世界，這個國度的建立不依靠暴力，而是依靠神聖的愛之力量，在人心裡工作，引導人成為這超物質、超空間之天國的一份子。簡言之，西門乃是經由救主耶穌的 愛而轉變的門徒。他雖然曾是奮銳黨人，但他奮鬥的終極目標至終轉變為耶穌基督所建立的天國。他鬥爭的對象已不是羅馬帝國，而是「罪」；奮鬥的目標不再是從 羅馬的專制統治下爭得外在自由，而是爭取人心被復活的主徹底從罪中釋放。
「參與」或「不參與」，當互相尊重
從這兩個例子，我們很清楚看見，基督徒在世上可以有不同的政治立場，然而，由於台灣現代史上的特殊政治環境，四 十幾年來二二八的陰影至今猶存，於是有人視「政治」如蛇蠍，無法以平常心去看待，從而海外的台灣人基督徒也產生了兩極化的不平衡心態：一種是絕口不談政 治，誤以為一談到政治就是要揭竿起義，視為洪水猛獸，避之猶恐不及，因此極力緊持教會無論在何種場合，絕不可涉及與政治有關的任何教導或話題。有人更認為 台灣人教會較喜歡談政治，所以較不「屬靈」，而華人教會不談「政治」所以較「屬靈」。然而，君不見六四天安門事件之後，海外所有華人教會不但大談政治，甚 至發出怒吼，以上帝的公義、以基督徒的良心同聲譴責暴行，其言論尺度，比起往昔真是「無限度開放」。政治就是政治，關心大陸政局、與關心台灣政局，其出發 點是一樣的──基督徒秉持聖經真理，對故鄉骨肉之親的遭遇，盡上一份心意。深信今後華人教會兄姊不再用雙重標準來看待台灣人基督徒的政治參與。
至於那些認為該絕口不談政治的弟兄姊妹，如果認為這是上帝對你個人的引導，那你就順從上帝，照你的領受去行，但 是，當看到其他弟兄姊妹也順從上帝對他們的引導、秉持真理原則參與政治時，亦請尊重他們的領受與發言權。因為這些人認為，人是上帝創造的（創世記一章27 節），並且有上帝所賜的榮耀與尊貴（詩篇八篇5節），輕看人的價值就是輕看上帝的榮耀，當一個政權不把人看做人時，基督徒不當獨善其身、視而不見；都當挺 身而出、與百姓共苦難，理當被肯定與接納！
「民主」與「自由」，需尋根源
然而，我也要奉勸那些對政治參與有負擔的弟兄姊妹們，在高喊「民主」「自由」的口號時，更要先來到上帝的面前， 認耶穌為歷史的主宰、以基督的愛與公義去關懷政治，而不是人云亦云。求主賜給我們智慧的靈去瞭解「民主」、「自由」的真諦。雖然整本聖經並沒有提到「民 主」這兩個字，但我們要知道民主雖是好的、同時也是危險的，民主必須建立在人人能辨別真理的基礎上，才能達到真正的理想。君不見近代所有實行民主政治的國 家，幾乎都與基督教有深厚的淵源，這絕不是一種巧合，乃是在聖經的根基上，才能尋得人性尊嚴的根源、才能知道愛與公義的真諦，而民主政治也才能開花結果！ 世上有多少政客假「民主」之名而行獨裁暴政之實；至於「自由」更是人人所嚮往，但基督徒所主張的自由與一般人所談的自由是不同的。自由並不是要怎麼樣就怎 麼樣，自由要受真理的引導與匡正，所以耶穌說：「你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約翰福音八章 31－32節）
我的禱告
主啊！求祢給我們智慧，讓祢真理、公義的靈澆灌在我們身上，也求祢扶持所有為這些困擾而暗中流淚的牧師，擦乾他 們的眼淚，使教會的講台成為時代的燈塔而不是在象牙塔中空談屬靈，但我們也求祢賜下智慧，讓教會高舉聖經真理過於任何政治主張、讓教會成為對顯主愛的大家 庭而非政黨或政客的工具和舞台。